Изучение творений святых отцов. Поучения оптинских старцев

Чтение писаний отеческих — родитель и царь всех добродетелей.
Свт. Игнатий

С болью в сердце святитель Игнатий замечал, что христиане, его современники, почти совсем не изучают творений святых отцов. «Сочинения святых отцов забыты! То, что они с давних времен Святою Церковью признавались единым правильным руководством в подвижнической жизни, нисколько не принимается в уважение», — писал он. Видя, что в его время было очень мало духовных наставников, способных правильно руководить духовною жизнью пасомых, и замечая, что с каждым годом истинные наставники все умаляются, владыка неустанно в своих творениях и письмах напоминал, что единственным верным руководителем в духовной жизни являются творения святых отцов. «Свет, при котором совершается духовное бдение, проливают из себя… писания святых отцов», — эту истину владыка напоминает всем христианам.

Писания святых отцов, по неложному убеждению святителя Игнатия, были составлены по внушению или под влиянием Святого Духа; на них лежит печать помазания и дивного единства. Все они в основе своей имеют Евангелие и научают, как правильно исполнять евангельские заповеди. «Их источник и конец — Святое Евангелие». Многие святые отцы в глубоком уединении вникали в Евангелие, осуществляли его учение в своей жизни и затем в своих сочинениях изложили, как нужно исполнять евангельские заповеди. Святитель Игнатий пишет: «Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его».

Для улучшения восприятия и правильного понимания Евангелия владыка даже советовал первоначально изучить святоотеческие творения, научиться у святых отцов, как относиться к Евангелию, и затем только приступать к чтению Слова Божия.

Необходимость толкования Священного Писания в свете творений святых отцов святитель Игнатий основывает на словах апостола Петра: «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 20-21). Эти апостольские слова ясно запрещают произвольно толковать Слово Божие. Святой Дух произнес, а святые апостолы записали Священное Писание, и только Святой Дух может правильно истолковывать его. Боговдохновенные мужи — пророки и апостолы — написали Священное Писание, только боговдохновенные мужи — святые отцы — могут правильно истолковать Его. Все, кто хотят получить истинное познание Слова Божия, должны изучать святых отцов и воспринимать их понимание Слова Божия. Это единственно безопасный путь. Произвольное толкование всегда приводит на путь заблуждений, потому что « Божия никтоже весть, точию Дух Божий» (1 Кор. 2, 11).

Как необходимо знание святых отцов при толковании Слова Божия, так же оно нужно и для правильного прохождения христианского подвига. «Отличительною чертою всех святых отцов, — пишет святитель Игнатий, — было неуклонное руководство нравственным преданием Церкви». Все подвижники древних времен прошли трудный подвиг внешнего и внутреннего делания, основанный на покаянии, плаче, смирении, самоукорении и многих других христианских добродетелях. Их творения — это кладези, из которых каждый может почерпать учение о христианских добродетелях и шествовать по пути спасения. «Усвой себе мысли и дух святых отцев чтением их писаний, — предлагает архипастырь-наставник, — святые отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Святые отцы изложили свои мысли, свое сердце, образ своих действий в своих писаниях. Значит: какое верное руководство к небу…» Под руководством святых отцов, по убеждению святителя Игнатия, можно не только спастись, но даже достигнуть христианского совершенства.

В святоотеческих преданиях можно найти ответ на любой вопрос духовной жизни. Святитель Игнатий сравнивает книги святых отцов с богатым собранием врачебных средств, душа христианина может найти в этом собрании врачевство для своих греховных язв.

Как Евангелие, так и творения святых отцов владыка Игнатий советует читать постоянно, со вниманием, соблюдая благоразумную умеренность, которая надолго сохраняет «вкус» к писаниям и умножает сердечную жажду к божественной правде, содержащейся в писаниях. Зная, как легко неопытная душа может потерять путь спасения, мудрый наставник предупреждает, что каждый должен избирать себе для чтения творения отцов соответственно своему образу жизни, для того, чтобы он мог не только любоваться и наслаждаться чтением писаний, но и практически прилагать к своей жизни. Изучение подвигов и добродетелей, не соответствующих своему образу жизни, может привести к мечтательности и сделает жизнь бесплодною. «При неправильном чтении Священного Писания и святых отцов легко можно уклониться с спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими», — предостерегает святитель.

Мирянин, живущий среди мира, не должен читать книг, написанных для монашествующих. Это чтение будет отвлекать мирянина от добродетелей, которые свойственно ему делать, мечтой о высших духовных подвигах. Эта мечтательность может временами услаждать его воображение, временами же ввергать душу в отчаяние и уныние. Даже если мирянин и преуспеет временно в подвиге, несвойственном его образу жизни, что достигается обычно разгорячением плоти и крови, то все равно долго не сможет пребывать в нем, скоро оставит подвиг, превышающий его возможности. Однако временное упражнение в возвышенном подвиге может на всю жизнь сделать его неспособным к свойственным его образу жизни подвигам благочестия.

Христианам, подвиг которых протекает в условиях мирской жизни, святитель Игнатий рекомендует читать творения святых отцов, писавших вообще для всех христиан. К ним относятся: св. Иоанн Златоуст, св. Димитрий Ростовский, святитель Тихон Задонский, Никифор Астраханский и Георгий Затворник.

Казалось бы, немного духовных писателей предлагает мирянину владыка, но, как он сам замечает, творения этих писателей — «обильное поприще для чтения! Обильное духовное пастбище, на котором до насыщения и тучности могут питаться словесные овцы Христовы!»

Посоветовав одному «государственному мужу» заняться «глубоко» чтением всех сочинений святого Иоанна Златоустого, преосвященный Игнатий писал ему: «Предлагаю вам того церковного писателя, который необыкновенною чистотою, ясностью, силою христианского учения возносит читателя превыше всего земного, на высоте заоблачной витает этот духовный орел и оттуда показывает землю питомцу своему».

Хотя святитель Игнатий и рекомендует для чтения творения святителя Димитрия как писателя, носящего печать благодатного помазания и сообщающего это помазание читателям, однако он предупреждает, что его сочинения «не совсем чисты, не вполне в восточном характере… Это значительный недостаток в писаниях св. Дмитрия». Некоторые уклонения от духа Восточной Церкви в сочинениях св. Димитрия святитель Игнатий объясняет тем, что Ростовский святитель долгое время жил в западной России и там получил образование. Западная же Россия в то время находилась под сильным влиянием латинизма. Из всех сочинений св. Димитрия владыке Игнатию больше всего нравилось по «зрелости духа» в 4-й части приложение к св. истории. Он предполагает, что это было последнее сочинение святого Димитрия. «Четвертая часть сочинений святителя Дмитрия, — писал святитель Игнатий, — особенно хороша, тут можно почерпнуть много сведений очень нужных и очень полезных». Творения святителя Тихона Задонского святитель Игнатий ценил очень высоко. Он поместил даже отрывки из его творений в «Отечнике» наряду с древними подвижниками. К личности Задонского подвижника владыка Игнатий относился с особым благоговением, и думается, что не случайно — в направлении подвига, учении и даже внешних событиях жизни у обоих святителей имеется некоторое сходство. (Настоятельство в монастыре, недолгое управление епархией, литературная деятельность на покое, кончина в день недельный).

Архиепископ Никифор Астраханский (1731-1800) написал Толкование на Воскресные Евангелия. По словам святителя Игнатия, это был писатель «очень основательный и с помазанием». По национальности был грек. Образование получил в европейских университетах, затем принял монашество и был приглашен в Россию, где со временем стал Астраханским архиепископом. Рекомендуя сестре Елизавете Александровне прочитать Толкование Воскресных Евангелий архиепископа Никифора, архимандрит Игнатий писал: «Он стоит несравненно выше всех наших церковных писателей (т.е. русских), соединяя в себе основательную ученость с духовным помазанием. Есть признаки, по которым догадываются, что тело его нетленно. Сама увидишь, как превосходна его книга, и потому — какое имеет духовное достоинство писатель».

Задонский затворник Георгий (1789- 1836) был современником святителя Игнатия. В молодости он был воином, затем вступил в обитель и провел 17 лет в неисходном затворе. Скончался он сравнительно рано, 47 лет от роду, но, как говорит святитель Игнатий, «духовным успехом заменив лета многа». Затворник Георгий вел большую переписку со многими лицами. После его смерти многие его письма были собраны и напечатаны. Святитель Игнатий высоко ценил достоинство этих писем. Он говорил, что книга Георгия Затворника стала одной из его «настольных». Предлагая своим знакомым прочитать эту книгу, владыка свидетельствовал, что Георгий — духовный писатель, который превосходит всех, всех духовных писателей его времени, «с пера его текут струи благодатные». Правда, владыка отмечал недостаток внешнего образования писателя, но этот недостаток заменялся у него обильным духовным достоинством. Письма Георгия Затворника святитель Игнатий называл «драгоценной книгой», наполненной утешительных наставлений, особенно для страждущих.

Христианин, изучающий творения святых отцов, питает свою душу небесными благами. «Прибегайте больше к чтению святых отцов, пусть они руководствуют вас, напоминают вам о добродетели, наставляют на путь Божий. Этот образ жительства принадлежит нашим временам: он заповедан, предан нам святыми отцами позднейших веков. Жалуясь на крайний недостаток в богопросвещенных наставниках и советниках, он повелевает ревнителю благочестия руководствоваться в жизни своей отеческими писаниями. «Совет святых — разум» (Прит. 9, 10), — вот наставление святителя Игнатия, которым должен по силе возможности руководствоваться в своей духовной жизни каждый христианин.

Из работы иг. Марка (Лозинского) «Духовная жизнь мирянина и монаха по творениям и письмам еп. Игнатия (Брянчанинова)».

Чтение святых отцов

Старцы советуют читать и перечитывать творения свя-тых отцов. Они глубоки и понимаются постепенно. Пред-мет их — духовная жизнь, а она обширна: «широка запо-ведь Твоя зело». Духовному росту предела нет, поэтому перечитывание имеет огромное значение. Лучше с благо-говением и вниманием перечитывать небольшое количе-ство книг, нежели многое читать наскоро. Чтение одно из самых необходимых деланий. Без чтения или слушания чтения нельзя узнать истину. Говоря о чте-нии, разумею исключительно чтение Священного Писания и писаний отеческих и церковных. Но чтение только тогда будет приносить желаемую пользу, когда читаемое будет по мере сил и возможности входить в жизнь, становиться правилом жизни, а не простым голым, бездушным и хо-лодным знанием. Какая может быть польза, что человек знает, что нужно молиться, и не молится, знает, что нужно прощать обиды, и не прощает, знает, что нужно поститься, и не соблюдает постов, нужно терпеть, и не терпит и т. д. Такое знание, по слову Евангелия, будет даже в осужде-ние человеку. Поэтому нужно читать со вниманием и ста-раться жить по духу того, что читаешь. Конечно, сразу стать исполнителем всего, что написано, мы не можем — нужна постепенность. Вначале понуждение себя и смире-ние, сознание своей немощи, тогда знание, получаемое от чтения, будет приносить желаемую пользу. Вообще, все книги и писания святых отцов и истинных учителей Церкви о духовной жизни, а в особенности пи-сания о молитве, надо читать с крайним вниманием, не спеша, вникая по силе своей умом в каждое изречение, каждое слово, дабы не упустить чего-либо необходимого, дабы не дать себе повода к неправильному, произвольному пониманию и толкованию читаемого. Духовная жизнь и подвиг молитвы имеют свои законы, свою последова-тельность; их надо изучить и понять, усвоить уму и сердцу. Самочиние, самомышление здесь места не должны иметь, они приводят человека в заблуждение. Малое по внешно-сти уклонение или неточности приводят иногда к большим ошибкам и заблуждениям, имеющим горькие плоды и по-следствия. Если что-либо кажется непонятным, неясным, то надо спросить у знающего, если имеешь такого человека, а если не имеешь, то пусть это остается до времени непо-нятным; не пытайся понять своим умом. В свое время Господь пошлет вразумление; хорошо о сем говорит свя-титель Тихон Задонский. Старцы советуют читать и перечитывать книги святых отцов. Писания святых отцов заключают в себе истину духовной жизни и мудрости, всегда доставляют читающему их утешение и вразумление и подкрепление духовное! Они никогда не могут потерять своей жизненности, ибо духов-ная жизнь, в них изложенная, навсегда имеет свои законы неизменяемые. Они (писания) понимаются и усваиваются постепенно, по мере духовного роста читающего и подви-зающегося, по мере получения разумения от их пережи-вания и личных опытов. Между прочим, последнее являет-ся одной из причин необходимости перечитывания писаний отеческих. И советуется перечитывать их так: если человек видит, что на него нападает, например, страсть гнева, то читать советуется об этой страсти и противоположной ей добродетели, если нападает злоба, то читать о злобе и любви, если нападает блуд, то читать о блудной страсти и целомудрии и т. д. Удрученному скорбью полезно читать о пользе и необходимости скорбей и т. д. Замечено, что особо сильное впечатление производит на душу то, что ей в данное время потребно, как запрет читать книги под-ряд. Желающие и имеющие на то возможность пусть чи-тают каждую книгу подряд. Это даже необходимо для получения цельного впечатления и понятия о писаниях и учении того или иного святого отца. А данным советом можно пользоваться по мере своей душевной нужды в том или ином чтении. Лучше всего, если на то имеется воз-можность, на каждое чтение получать благословение ду-ховного отца. При неимении такой возможности нужно получить хотя бы общее благословение на порядок и вы-бор книг для чтения (преп. Никон).

О чтении книг отеческих я не могу дать точного на-значения; оные писаны не по ученой системе, а просто о различных страстях и добродетелях, как противиться пер-вым и стяжавать последние. Есть и высокие предметы для совершенных. Ты, читая книги, что доступно твоему уму и приличествует к твоему устроению, то и усваивай себе, а что превышает твое понятие, то, прочитав, оставляй так, не вникая в глубину разумения: оно по времени может от-крыться, для младенцев твердая пища неудобна. Книги чи-тай с начала начиная, продолжай сряду, но не все одну, а утром в одной прочти, вечером в другой; читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите (преп. Макарий).

Читайте отеческие книги и занимайтесь их учением, оно пригодится к познанию своей немощи и к приобретению смирения, терпения и любви и вразумляет нас, как противиться страстям, как очищать сердце свое от сего терния и насаждать добродетели (преп. Макарий).

Они <святые отцы> не просто от ума писали, но прежде делом прошли многие скорби и болезни и нам оставили, как богатое наследие и как хранилище надеж-ды, — богодухновенные свои словеса, а мы, воссылая бла-годарение Господу, даровавшему нам сей дар, будем поуча-ться в них и, в случае нужды, прилагать к язвам нашим, как целительный бальзам... (преп. Макарий).

Книги читать сестрам, смотря по устроению каждой, но более надобно давать читать деятельные, а не умозри-тельные, как то: святых Ефрема, Аввы Дорофея, препо-добного Иоанна Лествичника, Пролога и жития святых от-цов; и смотреть от них плода — познания своей немощи и смирения, а не того, что — все знаю, и в случае беседы оспаривать других. А далее Господь Сам даст им разум истинный, который стяжавается от смирения; и сколько оное приносит пользы, столько, напротив, возношение повреждает, что видели сами на опыте на многих (преп. Макарий).

Книги читать нравственные, то есть деятельные, отно-сящиеся до жизни христианской, можешь столько, сколько время позволит при занятиях общежительных; умозритель-ные, т.е. созерцательные, нам еще недоступны; созерца-тельная жизнь бывает по очищении себя заповедями Хрис-товыми, а оной сама благодать научает. В отеческих учениях называется: «деяние и видение». Деяние — заповеди, а ви-дение — созерцание умом таинств, не подлежащих чув-ствам; искать сего отнюдь не должно, дабы вместо истины не подпасть прелести (преп. Макарий).

Вы поверяйте свою совесть и руководствуйтесь уче-нием святых отцов, прошедших путь иноческой жизни и житием и учением своим оставивших нам пример. В учении их мы видим, как поступать и проходить путь жизни, иметь борьбу со страстями... (преп. Макарий).

Пишешь, что некоторых мест из книги Иоанна Лест-вичника не понимаешь; довольствуйся тем, что понимаешь, и старайся о исполнении, а далее и прочее откроется (преп. Макарий).

Что читала в отеческих книгах и о чем устно бесе-довали, старайся проходить искусом или опытом, и паче всего с отвержением себя, в отвержении своей воли и разу-ма состоящем, и в оставлении своих хотений... (преп. Ма-карий).

Читайте отеческие книги; в их учении найдете себе вразумление и укрепление (преп. Макарий).

Прошу вас, Бога ради, читайте слово Божие и отечес-кие наставления почаще, обрящете пользу, найдете там, что один путь к спокойствию — терпение и смирение (преп. Макарий).

Достань книгу «Поучения Аввы Дорофея»... Эту кни-гу читай постоянно, прилагая к себе уроки нравственности и стараясь по ним исправлять и направлять жизнь свою. Наши покойные старцы называли книгу эту азбукою мо-нашеской жизни (преп. Иосиф).

Что книгу Аввы Дорофея читаешь, это хорошо. Дай Бог, чтобы благой плод принесло чтение. Старайся вникать в то, что там писано, там все удобопонятно, и если хочешь, то и легко приложимо к жизни. А если трудно дается, то потому, что в первый раз читаешь. Будешь поприлежнее читать, будешь и лучше понимать... Также полезно про-честь и «Лествицу» преподобного Иоанна, а на недостатки не смущайся, а старайся себя укорять за них, приносить в них покаяние и смиряться больше (преп. Иосиф).

Батюшка сказал... что о. Макарий, великий старец, через каждые три года перечитывал Авву Дорофея и «Ле-ствицу» и находил в них все новое и новое, ибо рос ду-ховно (преп. Варсонофий).

Авва Дорофей — это азбука монашеской жизни, хотя, читая ее, можно открывать все новое и новое, и для каждого она является сообразной его состоянию... Она имеет берег, а от берега можно ходить сначала по коле-но, потом глубже и глубже. Иной раз сразу в глубину... (преп. Варсонофий).

Вопрос: «Батюшка, я вот замечал, что чтение книг безбожных и вообще несогласных с моим миросозерцанием, хотя и не изменяет моих взглядов, но все-таки после этих книг остается какой-то осадок». Ответ: «Да... святые отцы и наши старцы советовали читать книги своего направления и чтением еще больше укреплять и развивать свое убеждение...» (преп. Варсо-нофий).

Это хорошо вы сделали, что стали читать эту книгу <«Отечник» епископа Игнатия>. Она составлена так: епископ Игнатий выписывал то, что отвечало на волную-щие иноческие вопросы. С этой стороны этот труд его незаменим. Многие недоумения, долго волновавшие ко-го-нибудь, сразу разрешаются какой-нибудь выпиской (преп. Варсонофий).

Я очень утешаюсь сочинениями епископа Игнатия. Не знаю, как благодарить Господа и батюшку, что имею такое сокровище... Удивляюсь ангельскому уму епископа Игна-тия, его дивно глубокому разумению Священного Писа-ния... Я чувствую особенное расположение к его сочи-нениям. Они просвещают мое сердце, мой разум истинно евангельским светом (преп. Никон).

Творения преподобного Исаака Сирина лучше читать в русском переводе. Его сочинения, с весьма глубоким со-держанием, надо читать с осторожностью. То, что там ска-зано для новоначальных, в наше время доступно только преуспевшим в духовной жизни, а многое и совсем нельзя применить. Такие книги, как творения преподобного Исаа-ка, надо читать не для того, чтобы применять к себе, а для настроения. Иначе может быть очень плохо. В самомне-ние, в прелесть можно впасть и повредиться. И надо целиком брать все сочинение или статью, смотреть надо на целое. Так и сказано у Исаака Сирина, что его учение в целом надо брать... Лучше читать что проще, понятнее, например: Авву Дорофея, «Лествицу», Феодора Студита, Кассиана Римлянина и другие (преп. Никон).

Читая духовные книги без указания, вы опасаетесь, как бы вам не впасть в какие-либо неправильные мысли и неправильные мнения. Опасение ваше весьма основатель-но. Поэтому, если не хотите пострадать такого бедствия душевного, не читайте без разбора всякие новые сочине-ния, хотя бы и духовного содержания, но таких сочини-телей, которые не подтвердили своего учения святостью жизни, а читайте творения таких отцов, которые признаны Православною Церковью за твердо известные и, без сомне-ния, назидательные и душеспасительные (преп. Амвросий).

Чтобы не потерять твердое Православие, возьмите в руководство себе и детям своим книгу «Православное исповедание» Петра Могилы. Рассмотрите ее со вниманием и со тщанием и написанное там содержите в памяти твердо, чтобы и самим хорошо знать дело своего спасения, и знать, что нужно сказать и указать детям в приличное время. Второю книгой в этом роде да будет «Летопись» или 4-я часть творений святителя Димитрия Ростовского. За нею и прочие части его творений читайте не только для руко-водства относительно правых мнений и разумений, но и для руководства в самой жизни, что знать и уметь, как когда должно поступить чисто по-христиански, согласно православным постановлениям. Для этой же цели читайте книгу Аввы Дорофея, которую по справедливости назы-вают зеркалом души. Зеркало это покажет каждому не только его действия, но и самые движения сердечные. В посты, и особенно во дни говения, прилично и полезно читать творения Ефрема Сирина в русском переводе, вы-бирая главы о покаянии (преп. Амвросий).

Чтобы более утвердиться в православных понятиях, со-ветовал бы я вам прочитать со вниманием и со тщанием все творения нового угодника Божия святителя Тихона Задонского. Слог их хотя и тяжел, но вы при чтении старайтесь обращать внимание ваше более на мысли и на предлагаемые христианские правила. Чтение двух русских светил, святителя Димитрия Ростовского и святителя Ти-хона Задонского, многое вам разъяснит и много вас утвер-дит. К этому прибавьте и слова апостола Павла: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр.13, 9). И в другом месте: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1, 8). Крепко держитесь за это свидетельство и не соглашайтесь принимать никаких новых учений, как бы благовидны они ни были, подражая хорошо знающему все признаки и приметы чистого серебра, который скоро при-мечает примесь всякой лигатуры и не чистое серебро отвергает. Подобно и вы отвергайте всякое учение, где заметите хоть мало лигатуры различных человеческих мне-ний, которые взимаются на разум Божий (2Кор. 10, 5). Утвердившись в православном учении, сперва читайте все духовные журналы, с означенным разбором, и изберите потом, который более придется по духу вашему (преп. Амвросий).

Пишешь еще и спрашиваешь, почему преосвященный Феофан не одобрял сочинений преосвященного Игнатия Брянчанинова. Я всех его сочинений не читал, а помню неточное приведение им мест из писаний святых отцов. Например, в «Добротолюбии» у Симеона Нового Богослова говорится в третьем образе внимания молитвы о послу-шании к старцу и духовному отцу, без которого неудобно спасаться молитвою Иисусовою, а преосвященный Игна-тий отнес это к простому общему монастырскому послу-шанию, а ты ведь и сама знаешь, какое великое различие между тем и другим послушанием. Должно быть, препо-добный Феофан нашел и много других неточно приведен-ных мест у преподобного Игнатия. Впрочем, «Слово о смерти» хорошо им написано, также неплохо разъясняет-ся им прелесть ума и прелесть сердца (преп. Амвросий).

О чтении отеческих книг не заботься, когда внутреннее чувство к тому не преклоняется. Глаголет некто: стяжи Бога в себе, и не востребуеши книги (преп. Амвросий).

Чтение духовных книг

Читая духовные книги, прилагайте более к себе, а не к другим в оных написанное, а иначе вместо того, чтобы при-ложить пластырь к своим язвам, налагаете вредный яд, и более оные <раны> растворяются (преп. Макарий).

Жажда твоя к чтению книг духовных похвальна, но только не надо ограничиваться одним чтением, а про-стираться и на делание; а делать надобно все со смирени-ем. От чтения же и та польза бывает, что, видя высоту жительства и познавая свою немощь, невольно должна сми-ряться и сим привлекать на себя благодать Божию и по-мощь в делах наших. Однако не надобно высокомудрствовать, что ты читаешь (преп. Макарий).

Чтение духовных книг советую вам не оставлять, ибо бывает иногда и одна строка, прочитанная в добрый час, оценится дороже всего годового издания и останется на-всегда в памяти (преп. Антоний).

Усердно прошу вас, как искреннего друга, не набивать головы своей пустошью и вздором, но употребить память свою на прочтение книг, наиболее духовных и назидательных (преп. Антоний).

Ничто столько не утешало душу мою, и не успокаи-вало ее, как всегдашнее чтение книг духовных, которые попеременно я прочитывал, а некоторые места, замечая, и повторял, дабы долее в памяти моей могли сохраниться. Ибо и овечки, по насыщении своем, обыкновенно прежнюю пищу пережевывают, подая тем пример, дабы и мы, вкушая нетленную пищу, то есть, читая или слушая слово Божие, оное почаще пережевывали, сиречь со вниманием и рассуждением в памяти своей слышанное обносили и нрав-ственность свою поправляли (преп. Антоний).

Лучшим руководством будет для вас чтение жития свя-тых (преп. Варсонофий).

Жития святых представляют незаменимое чтение, которое так благотворно действует на душу, особенно чита-емое на славянском языке. В настоящее время часто сла-вянский язык не понимают, а между тем, он гораздо краси-вее и богаче русского языка. Один знаток сравнивает славянский язык с русским и говорит, что между ними такая же разница, как между дворцом и трактиром... В миру чтение житий святых, а особенно на славянском языке, совсем оставили, вы же не следуйте обычаям века сего, а занимайтесь этим спасительным чтением (преп. Варсонофий).

Посылаю вам... три брошюрки: 1) советы ума своей душе, 2) о вещах, возбраняющих ко спасению, с душепо-лезными беседами блаженного старца Зосимы и 3) толкование на «Господи помилуй». Объем этих книжечек по видимому очень малый, но содержание их велико, весьма велико. В них, хотя кратко, но ясно и практически изложено, как должен всякий христианин евангельское учение при-способлять к образу своей жизни, чтобы получить милость Божию и наследовать вечное блаженство. ...Прочитывать в каждую неделю хоть по одной из этих книжиц и таким образом делать в каждый месяц, потому что сказанное в этих духовных книжках долго не удерживает-ся в памяти. А почему не удерживается, объявил причину нам покойный 80-летний старец, архимандрит Моисей, ска-зав вопрошавшему о сем: «книги эти дела требуют» (преп. Амвросий).

Написали вы, что N. ваш, кроме Евангелия, других книг богословского содержания не признает и считает их, как и современные проповеди священников в церкви, излишним повторением и искажением евангельского учения. Почему же? Не потому ли, что вовсе не читает духовной литерату-ры и не слушает проповедей. Но в таком случае можно ли правильно судить о достоинстве духовно-нравственных со-чинений? Ведь наизусть, т. е. не заглядывая в книгу, одни только нищие Лазаря поют. А N. вашему, много думающе-му о себе, стыдно так укоризненно отзываться о духовной литературе без всяких фактических доказательств (преп. Амвросий).

Чудеса

Вы видите в N. своем противоречие самому себе. Это сущая правда. В самом деле, в евангельские чудеса Хрис-товы не верит, а причащается Святых Христовых Тайн. Между тем как Святая Евхаристия есть первейшее, важ-нейшее и величайшее чудо Христово, а прочие евангель-ские чудеса уже второстепенные. Ибо как не назвать величайшим чудом то, что простой хлеб и простое вино, раз непосредственно пресуществленное Господом в истинное Тело и в истинную Кровь Его, вот уже почти две тысячи лет, по молитвам иереев, следовательно, уже людей обык-новенных, не престают пресуществляться точно таким же образом, производя чудное изменение в людях, причащаю-щихся сих Божественных Тайн с верою и смирением (преп. Амвросий).

N. ваш евангельские чудеса Христовы приписывает гипнотическим и телепатическим явлениям и называет их фокусами. Но между чудесами евангельскими и фокусами неизмеримое различие. И во-первых, они различаются между собою по своему значению. Чудеса Христовы, буду-чи делами необыкновенными, в то же время были величай-шими благодеяниями страждущему человечеству. В самом деле, исцелить слепорожденного, сухорукого, воскресить мертвого не суть ли все это величайшие благодеяния. Недаром и Апостол выразился о Господе Иисусе Христе так: «и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом» (Деян.10, 38). И эти чудесные благодеяния Христовы производили благотворнейшее влияние на благо-детельствуемых Господом людей. Например, по исцелении слепорожденного Господь, нашедши его, сказал ему: «ты веруешь ли в Сына Божия? — А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него» (Ин. 9, 35—36), возразил тот. Гос-подь же сказал ему: «и ты видел Его, и Он говорит с тобою» (Ин. 9, 37). Исцеленный же сказал: «верую, Гос-поди! И поклонился Ему» (Ин. 9, 38). А при представлении фокусов что мы видим? Фокус-ник занят корыстною целью, заботится только о своей наживе, как побольше собрать денег со зрителей, а зрители посмотрят, позевают, скажут: «да, это удивительно», — и затем пойдут прочь с пустыми карманами. А сколько при сем бывает соблазнительных речей и взглядов. А уже о мыслях скверных и толковать нечего. Во-вторых, чудеса Христовы были истинными чуде-сами. Например, воскресить четверодневного мертвеца (Лазаря), у которого тело уже стало разлагаться, разве это фокус? И какой гипнотист или телепатист может сде-лать что-либо подобное сему? А фокусы — обман, это уже давно всем известно (преп. Амвросий).

Шахматы

Шахматная игра служит для потери времени, кото-рое и без оной игры теряется у нас немало... (преп. Антоний).

Шутки

Шутки неприличны в нашем звании, надобно вперед этого не делать — и молиться Богу с покаянием: «безза-кония моя аз знаю, и грех мой предо мною есть выну...» (Пс. 50, 5). Когда будем помнить грехи наши, то не впа-дем в новые (преп. Макарий).

Юродство

Ты просто угорела! И тошно ей! И трудно жить на земле! И юродствовать желает! И уйти в другой мона-стырь! Хоть бы он там какой был! Смирись!.. Батюшка велел тебе сказать, что «юродствуют святые», т. е. этим людям слишком мало скорбей между братьями, и они отыскивают их в мирском многолюдстве! (преп. Анато-лий).

Твое рассуждение о том, что не следует доверять всем юродивым, потому что многие из них находятся в прелести и других обманывают своим мнимым юродством, но что также не следует и осуждать их — согласно с истиною (преп. Иларион).

Ябедничество

На что ты жалуешься, на то самое жаловались прежде на тебя, что ты много без надобности передавала М., что видишь или слышишь и иногда неверно, а как тебе показа-лось; за это на тебя скорбели, и теперь исполняется слово: что сеем, то и пожнем... (преп. Амвросий).

Язык

У иных людей язык бывает тростью Святого Духа, т. е. назидательным и утешительным, а у других — язык про-износит слова диавольские, раздражительные, до болезни расстраивающие слушающих. Что самое (не в укоризну сказать) замечал я нередко и в словах Т. В., о чем и жалел всегда, а поправить его не находил никакой воз-можности, ибо всякое стороннее слово принимал он для себя в дурную сторону. А потому нет нам иного средства к ограждению себя, кроме одной молитвы ко Господу (преп. Антоний).

Польза наша бывает не от количества слов, а от качества. Иногда и много говорится, а слушать нечего, а в другое время и одно услышишь слово, и оно остается на всю жизнь в памяти (преп. Антоний).

Если взять в размышление один свой язык, то сколь-ко им произнесено было зла — хулы на Бога, осуждения на ближних, ропота, насмешек, кощунства, болтовни, брани, божбы и прочее и прочее! И проходит ли в году хотя один день, в который бы мы языком своим не согрешили, забывая о том, что за каждое праздное слово ответ отдадим Богу. Посему Господь Бог, промышляющий о нашем исправле-нии и спасении, и посылает скорби, от которых человек не только празднословить, но и дельное говорить затрудняется (преп. Антоний).

Ярость

Вы, N. N.. чрез сии случаи впадая в ярость, понимае-те, что это происходит от самолюбия, и не быв в состоя-нии бороться или каяться, впадаете в малодушие и уныние, а это тоже есть от самолюбия или духовной гордости: вы, не видя в себе исправления, падаете духом и унываете, а надобно бы, видя свою нищету в духовном делании и в неисполнении заповедей, смириться и приносить покаяние, тогда милость Божия посетит вас и дарует вам успокое-ние: «Бог на смиренныя призирает»(Ср.: Пс. 112, 6) (преп. Макарий).

Раскрывая для чтения книгу - святое Евангелие ,- вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы и, смотря по тому, каковы были здесь, на земле, по отношению к ней, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни. Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это - книга жизни, и надо читать ее жизнью.

При чтении наблюдайте умеренность. Умеренность поддерживает постоянную охоту к чтению, а пресыщение чтением производит отвращение от него.

Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи, пророки и апостолы написали его; вдохновенные Богом мужи, Святые Отцы, истолковали его. Поэтому всякому, желающему стяжать истинное познание Священного Писания, необходимо чтение Святых Отцов.

Многие, все, отвергшие безумно, кичливо Святых Отцов, приступившие непосредственно, со слепою дерзостью, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, ниспали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных…

Книги Святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотря на них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки. Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Чтение только тогда будет приносить желаемую пользу…

…когда читаемое будет по мере сил и возможностей входить в жизнь, становиться правилом жизни, а не простым, голым, бездушным и холодным знанием. Какая может быть польза, что человек знает, что нужно молиться - и не молится; знает, что нужно прощать обиды - и не прощает; знает, что нужно поститься - и не соблюдает постов; нужно терпеть - и не терпит и т.д. Такое знание, по слову Евангелия, будет даже в осуждение человеку. Поэтому нужно читать со вниманием и стараться жить по духу того, что читаешь. Конечно, сразу стать исполнителем всего, что написано, мы не можем - нужна постепенность.

Лучше всего, если на то имеется возможность, на каждое чтение получать благословение духовного отца. При неимении такой возможности нужно получить хотя бы общее благословение на порядок и выбор книг для чтения.

Старцы советуют читать и перечитывать творения Святых Отцов.. . Духовному росту предела нет, поэтому перечитывание имеет огромное значение. Лучше с благоговением и вниманием перечитывать небольшое количество книг, нежели многое читать наскоро. Преподобный Никон Оптинский

Святые отцы о чтении. Чтение Священного писания.

Постоянное духовное песнопение и чтение Писания - это пища души, это ее украшение, это ее ограждение. Наоборот, не слушать Писания - для души голод и пагуба. Если чего-нибудь не понимаешь, то прими простой верою; ибо это Сам Бог сказал. Святитель Иоанн Златоуст

Когда же читаешь, читай с усердием и прилежно; с великим вниманием останавливайся на каждом стихе и не листы только переворачивать старайся, но, если нужно, не поленись и дважды, и трижды, и несколько раз прочесть стих, чтобы уразуметь силу его. А когда садишься читать или слушать читающего, помолись прежде Богу, говоря: «Господи Иисусе Христе! Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне словеса Твои и уразуметь их, и исполнить волю Твою; потому что пришлец я на земле; не скрой от меня, Господи, заповедей Твоих, но открой очи мои, и уpазумeю чудеса, явленные законом Твоим (Пс. 118, 18 - 19). Ибо на Тебя уповаю, Боже мой, чтобы просветил Ты сердце мое». Преподобный Ефрем Сирин

Смиренномудрый и духовно действующий, читая Божественное Писание, все к себе будет относить, а не к другому. Преподобный Марк Подвижник

Читая духовные книги, прилагайте более к себе, а не к другим в них написанное, а иначе вместо того, чтобы приложить пластырь к своим язвам, налагаете вредный яд. Читайте не для не любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите.

Читайте книги со смирением, и Господь просветит сердца ваши.

Преподобный Макарий Оптинский

Сперва помолись Богу, чтобы Он направил твой ум уразуметь Писание . Что понятно, старайся исполнять, а непонятное - пропускай, так советуют Святые Отцы. Священное Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости.

Святые Отцы советуют читать святое Евангелие ежедневно; если очень недосужно, хоть одно зачало все же прочти. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренно помолись Господу, чтобы открыл очи твои сердечные для уразумения силы святого благовествования Христова; читай внимательно, точно по складам. Опытом познаешь духовную силу, исходящую от такого чтения.

Схиигумен Иоанн (Алексеев)

Если только ум будешь от книги изощрять, а волю не будешь исправлять, то от чтения книги еще злее будешь, чем прежде был, поскольку самыми злыми бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежды.

Святитель Тихон Задонский

Святые отцы о чтении духовных книг

Свт. Игнатий Брянчанинов

«Старайтесь читать книги святых отцов, соответствующие вашему образу жизни, чтоб вам можно было не только любоваться и наслаждаться чтением отеческих писаний, но чтоб можно было прилагать их к самому делу. Христианин, живущий посреди мира, должен читать сочинения великих святителей, писавших для народа, научающих добродетелям христианским, идущим для тех, которые проводят жизнь среди занятий вещественных. Другое чтение для иноков общежительных: они должны читать святых отцов, написавших наставления для этого рода жизни. И еще другое чтение для безмолвников и отшельников! Изучение добродетелей, не соответствующих образу жизни, производит мечтательность, приводит человека в ложное состояние. Упражнение в добродетелях, не соответствующих образу жизни, делает жизнь бесплодною. И жизнь истощавается напрасно, и пропадают добродетели: душа не может долго удержать их при себе, должна скоро их оставить, потому что они ей не под силу. Такое превышающее силы и способности упражнение в возвышенных добродетелях нередко повреждает душу неисцельно, расстраивает ее надолго, иногда на всю жизнь, делает неспособною к подвигам благочестия. Господь повелел «вино новое», т.е. возвышенные добродетели и «вливать в мехи новые», т.е. предоставлять подвижникам, уже созревшим в благочестивом подвиге, обновленным и просвещенным благодатию. Он воспретил вливать вино новое в мехи ветхие, чинить ветхую ризу новою заплатою. Не думайте, что возвышенный подвиг, для которого еще не созрела душа ваша, поможет вам! Нет! Он больше расстроит вас: вы должны будете оставить его, а в душе вашей явится уныние, безнадежие, омрачение, ожесточение. В таком расположении вы попустите себе большие погрешности, большие нарушения закона Божия, нежели в какие впадали прежде. «К ветхой ризе не приставляют заплаты новой, потому что от этого дыра сделается только большее». И для иноков всех вообще, и для христиан, живущих посреди мира, полезнейшее чтение — Новый Завет, в особенности, Евангелие. Но его надо читать со смирением, не позволяя себе собственных толкований, а руководствуясь толкованием Церкви.»

«При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую Истину.

…Читай Евангелие с крайним благоговением и вниманием. В нем не сочти ничего маловажным, малодостойным рассматривания. Каждая йота его испущает луч жизни. Пренебрежение жизни – смерть.

…Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия.

…Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книга Священного Писания. Писание произнесено святыми Пророками и Апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа (2 Петр. 1, 21). Как же не безумно истолковывать его произвольно?

Святой Дух, произнесший чрез Пророков и Апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада!

Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно: тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом; тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание.

И бывает слово Божие, слово спасения, для дерзких толкователей его, вонею в смерть, мечем обоюдоострым, которыми они закалают сами себя в вечную погибель (2 Петр. 3:16. 2 Кор. 2, 15, 16). Им убили себя навечно Арий, Несторий, Евтихий и прочие еретики, впавшие произвольным и дерзким толкованием Писания в богохульство».

«На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих» (Ис. 66, 2), говорит Господь. Таков будь относительно Евангелия и присутствующего в нем Господа.

Оставь греховную жизнь, оставь земные пристрастия и наслаждения, отрекись души своей, тогда сделается для тебя доступным и понятным Евангелие.

… Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву; но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемою завесою».

«Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелие святые отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний.

Многие, все, отвергшие безумно, кичливо святых отцов, приступившие непосредственно, с слепою дерзостию, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных».

Апостол Петр говорит:

«Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 20-21).

Правило 19 Шестого Вселенского Собора

Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго Писания разумения и разсуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители церкве в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго . Ибо, чрез учение вышереченных отец, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение.

Епископ Никодим (Милош) даёт толкование этого Правила Церкви:

Это правило имеет в виду три требования: 1) чтобы епископы, предстоятели церквей, поучали вверенный им клир, т.е. проповедовали бы постоянно, особенно же в воскресные дни; 2) чтобы проповедь основывалась на Св. Писании, и 3) чтобы проповедник в своих проповедях не изъяснял Св. Писания иначе, чем как его, в своих писаниях, истолковали светила церкви, св. отцы.

…Второй пункт вытекает из самого предмета учения, которое епископы должны проповедовать. Св. Писание есть слово Божие, открывающее людям волю Божию, и епископы призваны на первом месте поучать людей исполнять волю Божию так, как этого требует слово Божие. Из этого «следует неоспоримо, чтобы мы слово Божие, т.е. Ветхого и Нового Завета книги за источник, основание и совершенное правило как веры святой, так и добрых дел законных имели. Чего для должны мы слово Божие испытывать (Иоан. 5:39; Мф. 13:44-46; 1 Тим. 6:3-4; Деян. 17:11; Псал. 118:2), от него истины Божественные почерпать, и народ учить (Втор. 6:6-7; Иезек. 2:7; 3:17), и словом Божиим слово наше подкреплять». Афанасий Великий, в 39-м послании своем о праздниках, перечислив все книги Св. Писания, замечает: «Это - источник спасения; пусть словами этого источника напояются жаждущие; лишь в этих книгах проповедуется наука благочестия».

Третий пункт, согласно которому проповедник должен толковать Св. Писание в духе св. отцов, т.е. вселенской церкви, этот пункт есть одно из основных предписаний православной церкви. «Веруем, - говорится в 2-м члене послания восточных патриархов, - что Божественное и Священное Писание внушено Богом, посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и предала оное кафолическая церковь. Ибо и суемудрие еретиков принимает Божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобнозначащими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать, и играя младенчески такими предметами, кои не подлежат шуткам. Иначе, если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по-своему, то кафолическая церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне такою церковью, которая, будучи единомысленна во вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть церковью святою, столпом и утверждением истины, но соделалась бы церковью лукавнующих, то есть, как должно полагать без сомнения, церковью еретиков, кои не стыдятся учиться у церкви, а после беззаконно отвергать ее… Поелику виновник того и другого есть один и тот же Дух Святый, то все равно, от Писания ли изучаться, или от вселенской церкви. Человеку, который говорит сам от себя, можно погрешать, обманывать и обманываться, но вселенская церковь, так как она никогда не говорила и не говорит от себя, но от духа Божия (Которого она непрестанно имеет и будет иметь своим Учителем до века), никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться, но подобно Божественному Писанию непогрешительна и имеет всегдашнюю важность». Учение вселенской церкви, или учение св. отцов и учителей церкви всегда служило руководством для проповедников и должно всегда служить таковым руководством, если они желают быть истинными выразителями учения Св. Писания; так как единодушное согласие всех отцов и учителей церкви в учении о предметах Божественного Откровения или христианской веры, это - действительный признак истины.

Нужда и необходимость следовать учению св. отцов в проповедях, при изъяснении Св. Писания, выступают сами собою ввиду возвышенности мыслей, содержащихся в Св. Писании. …»Поелику ясно, - сказано в ответе на 2-й вопрос в дополнение к упомянутому посланию восточных патриархов, - что в Писании содержится глубина и высота мыслей, то посему требуются люди опытные и богопросвещенные для испытания его, для истинного уразумения, для познания правильного, согласного со всем Писанием и Творцем его Св. Духом. И хотя возрожденным известно учение веры о Троице, о воплощении Сына Божия, о Его страданиях, воскресении и вознесении на небо, о возрождении и суде, за каковое учение многие охотно претерпели и смерть, но нет необходимости, или лучше, невозможно всем постигнуть то, что Дух Святый открывает только совершенным в мудрости и святости».

Святые отцы предостерегают от искушения попыток богословия со стороны христиан, ещё находящихся в состоянии борьбы со страстями.

Св. Симеон Новый Богослов:

«Если не чувствуешь, чтоб умер ты миру… если не изшел ты вовне мира (подобно Павлу)… если… не стал, как дух, через отвержение плоти… то почему не молчишь и не ищешь в покаянии… испытать сие, но охоч говорить о том, чего не знаешь?»

«Если, прежде исполнения заповедей Христовых, дерзостно покусишься ты беседовать о Боге, то мы отвратимся от тебя, как от вышедшего из ума и бесноватого».

«Нам надобно прежде от смерти перейти к жизни, принять в себя свыше семя Бога живого, родиться от Него духовно, стать чадами Ему, воспринять в души свои благодать Св. Духа, и тогда уже под действием просвещения от Св. Духа, приступать беседовать о том, что касается Бога».

«Не узревшему Божественного света и не сделавшемуся богом по усыновлению непозволительно богословствовать». »

Прп. Макарий Оптинский:

«Ты… спрашиваешь меня о собеседовании о Боге… при оном чувствуешь ты утешение, и позволительно ли оное чувство? Всё то, что приводит нас к любви Божией и смирению, позволительно; но надобно знать нам свою меру и не увлекаться в высоту, а паче при страстном нашем устроении . Думаю, помнишь ты, как один брат говорил старцу, что он зрит всегда Бога, а он ему отвечал: «блажен, кто зрит грехи свои». И к Пимену Великому пришедши брат, когда вопрошал его о великих, божественных вещах или материях, то он молчал и ничего не отвечал; а когда тот, быв вразумлён, стал вопрошать о немощах и страстях, то и он отверз уста свои и благодать Божия излилась; впрочем, нельзя совершенно отречь сего собеседования, но не увлекаться утешениями. Мы ведь и читаем и поём, а всё поучаемся о Боге, о Его Промысле и заповедях. Везде потреба смирения!

Твоё неправо мнение, что… Советую не входить в богословие, сердца наши ещё страстны; будем пещись об очищении себя от страстей.

…Не наше дело богословствовать; и св. Лествичник, и св. Исаак и св. Варсонуфий не дозволяют нам о сём любопытствовать и испытывать, а оплакивать свои грехи и очищать страсти.»

Схиигумен Иоанн (Алексеев):

Вот, друг, как советую тебе читать Святое Писание: сперва помолись Богу, чтобы он открыл твой ум уразуметь Писание: что понятно — старайся исполнять, а непонятное пропускай. Так святые отцы советуют . Святое Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости ».

Свт. Феофан Затворник:

«Возлюбленный читатель мой! Хочешь ли я покажу тебе вещь, которая честнее злата и сребра, многоценного бисера и камений драгих? Ничем не можешь ты обрести и купить Царствия Небесного, будущих радостей и вечного покоя, как только этою вещью. Это читание наедине и слушание со вниманием и усердием слова Божия, писаний отеческих и других душеполезных книг. Никому нельзя спастись, если он не будет читать или слушать святые душеспасительные писания. Как птица без крыльев не может взлететь на высоту, так ум без святых книг не может домыслиться, как спастись.

Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг есть родительница всех добродетелей и всякому доброму делу учительница. Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг, рождая всякую добродетель и возращая добрые расположения сердца, отгоняет от нас всякую злую греховную страсть и всякое похотение, желание и действо бесовское. Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг над всеми занятиями и трудами, какие подъемлют ревнующие о спасении, святые отцы поставляют как бы старейшиною и царем. Оно ко всем добродетелям возбуждает и руководит человека и одесную Бога поставляет его.

Но кто не читает и не слушает со вниманием и усердием святых книг, тот ради этого впадает во всякие страсти, в греховные напасти, в бесовские сети и во всякое зло. Забывает он смертную кончину свою, и пришествие Христово, и злые муки, и радость Царствия Небесного и рая пресветлого. Такому любезна бывает суетная и льстивая маловременная жизнь века сего. Удаляется он от Бога нерадением и невниманием, и бесы, как мглою, покрывают умную память, помрачают умную светлость, наводят забытье о добродетелях, о злом же непрестанно уму напоминают и поновляют в нем худые помыслы.

Божественное Писание и душеспасительные книги показывают нам начало, средину и конец спасительного пути, всю лествицу в Царство Небесное. Почему надлежит нам всеусердно прилежать к сим книгам и к сему Писанию Божественному. Где упражняются в чтении святых книг, оттуда отгоняемы бывают всякое бесовское действо, всякие душепагубные страсти и греховные похоти; заповедям же Господним и добродетелям отеческим там бывает всякое исправление. Почему хорошо святыми отцами установлено, чтоб на утренних службах многократно были читаемы поучения из святых книг, а умеющие читать чтоб и в келлиях занимались таким чтением, на ограждение себя от невидимых душевных татей и разбойников, устрояя чрез то как бы стражу какую вокруг себя из спасительных истин, против козней, хитростей и замыслов лютых бесов, против забытья и помрачения, ими наводимого.

Почему надлежит нам каждодневно со вниманием прочитывать святые книги, чтоб почерпать из них душеспасительные наставления, пригодные к исправлению жития нашего. Они обличают совесть, открывают страсти и неприязнь к ним возбуждают, обнажают бесовские сети, научают добродетелям, утверждают в терпении скорбей, напоминают о кончине смертной, возвещают о пришествии Христовом, живописуют радости Царствия Небесного и ужасы мук бесконечных. Изображая нам всякую истину и всякое добро указывая, они, как бы чистое золото и серебро и камни драгоценные на блюде рассыпав, представляют очам нашим. Что опытный вождь для воинства, что искусный кормчий для корабля, что проводник для идущих по сбивчивой дороге, то святые книги для воинствующих в воинстве христиан, для плывущих чрез многомятежное море жизни сей в небурное пристанище Царствия Небесного, для шествующих в Небесное Отечество свое по стропотным путям суетной и многообольстительной жизни сей.

Много у лукавых бесов пронырства и злоумышлении, козней и сетей, коими уловляют они нас, бедных, в различные страсти, в греховные падения и пагубу душевную. Человеколюбивый Бог, щадя род наш, даровал нам святые книги, святыми угодниками Его написанные, в которых предлагается нам верная наука, как избегать сетей бесовских, страстей греховных и прелестей века сего. Святые отцы были научены духовной мудрости многоскорбными и многоболезненными опытами жизни и, совершив благополучно путь свой, оставили нам плод трудов своих правых слово книжное, свои святые писания, как светлый светильник, освещающий спасительный путь для тех, кои вступить в него возревновали. Как светильник телу очи; так светильник душе ум; зерцало же ума святые книги».»

Игумен Никон (Воробьев):

И только у святых отцов и в Евангелии я нашел действительно ценное. Когда человек начнет бороться с собой, будет стремиться идти путем евангельским, то ему святые отцы сделаются необходимыми и своими родными. Святой отец — уже родной учитель, который говорит душе твоей, и она воспринимает это с радостью, утешается. Как тоску, уныние, рвоту вызывали эти философии и всякие сектантские гадости, так, наоборот, как к родной матери, приходил к отцам. Они меня утешали, вразумляли, питали.

Прп. Макарий Оптинский:

«…Сердечно радуюсь, что Господь утешает тебя чтением отеческих писаний и дал отчасти разумети оные; но глубину оных постигнуть мы еще не можем, ничтоже благо сотворше и не смирившись; ибо «смиренным открываются таинства».

О чтении книг отеческих я не могу дать точного назначения; оные писаны не по ученой системе, а просто о различных страстях и добродетелях, как противиться первым и стяжавать последние. Есть и высокие предметы для совершенных. Ты, читая книги, что доступно твоему уму и приличествует к твоему устроению, то и усвоивай себе; а что превышает твое понятие, то, прочитав, оставляй так, не вникая в глубину разумения: оно по времени может открыться; для младенцев твердая пища неудобна . Книги читай с начала начиная, продолжай сряду, но не все одну, а утром в одной прочти, вечером в другой; читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите.

Ты, читая букву, не понимаешь смысла Писания… а ты, чего не разумеешь, не испытывай, но смиряй свой разум и виждь нищету. Смирению открываются таинства.

Смиренные не вникают в глубину недоведомых, но смиряют свой помысл, и по времени Бог вразумит их.

Пишешь, что некоторых мест из книги Иоанна Лествичника не понимаешь; довольствуйся тем, что понимаешь, и старайся о исполнении, а далее и прочее откроется.

Что святое учение великого мужа св. Исаака Сирина кажется тебе непонятным, нимало о сем не удивляемся. Ежели будешь писать, читать и понимаемое делом исполнять, сколько можно, то и разум духовный, в оной обретающийся, ясно тебе откроется и увидишь важность, величие и красоту слова его, исполненного неизреченной духовной пользы.

Посылаю тебе св. Иоанна Лествичника книгу, которую ты читай со вниманием и познавай, как должно иметь борьбу со страстями; однако ж от одного чтения не можешь уразуметь, как должно, если опытом не пройдешь.»

Прп. Амвросий Оптинский:

Списывать с книг, пожалуй, можно, только нужно усваивать; что понятно, то читать. Читать надо меньше, но понимать».

Архим. Иоанн (Крестьянкин):

«…Ежедневно читайте одну главу Св. Евангелия и две главы Апостольских посланий, начиная с деяний, и просите Господа о познании Истины.»

О чтении

Премилосердный Господь, желающий всем спастись и в разум истины прийти, предвидев в нынешние наши бедственные времена оскудение наставников, оставил Богодухновенное учение святых и богоносных отцов, прошедших деятельную жизнь, чтобы те, кто хочет получить спасение, держались правого разума.

Надежное средство для поддержания веры и любви — чтение святых отцов и житий святых.

Святитель Тихон Задонский

Учитесь добру из божественных книг.

Не оставляйте чтение священной книги, пока не почерпнете себе какого урока или правила для жизни.

Святитель Феофан Затворник

Глинский старец схиархимандрит Илиодор говаривал: «Монашество слабеет потому, что оставило читать творения святых».

Читая книги святых, мы проникаемся их мыслями, их желаниями, их молитвами. От этого душа наша получает великое утешение, и радуется чистой радостью, радостью небесной.

Закон к религиозным книгам таков: всякие писания и наставления в подвиге, не имеющие ссылок на святых отцов, не признавать, как бы красно ни были они написаны.

Если напала и беспокоит, например, зависть на брата, то сейчас же искать в книге какого-нибудь святого отца о зависти. Так же — о духе блуда, если беспокоить будет — посмотреть подходящее чтение, равно и при других страстях поступать таким же образом. Так приучается человек обороняться и противостоять страстям.

Кто книгами аскетическими не интересуется, тот бесплоден.

Если же удалитесь от чтения книг отеческих, то лишитесь мира Христова и любви.

Старец Паисий Величковский

При чтении житий святых хорошо заимствовать осуждение себя и смирение.

Святитель Феофан Затворник

Без примера в жизни и без чтения священных книг нельзя знать христианской и монашеской жизни.

Писание дано нам от Бога, как некоторое руководство к преуспеванию, однако имеет свои разделения; например: что особенно относится к властям, к среднему и малому возрасту, что к инокам, мирским лицам, супругам, девам и прочее.

В келии старца на стенах были прикреплены листы бумаги различной величины с молитвами и изречениями из священных книг.

Если не почитаешь день, два и более слова Божия — все мысли твои придут в большой беспорядок. И тебе тогда трудно установить их в порядок.

Святитель Феофан Затворник

Незнание Священного Писания и писаний святых отцов — великая стремнина и глубокая пропасть.

А самый главный путь есть изучение богодухновенных Писаний… Занимаясь Писанием, в нем, как в общей врачебнице, находим врачевание своему недугу душевному.

Святитель Василий Великий

Лучшего способа нет, как изгнать злые памятования памятованиями добрыми.

Как много помогает в этом случае заучивание на память мест Писания — сказать нельзя.

Святитель Феофан Затворник

Великая вещь воистину есть Писания прочитание.

Святитель Иоанн Златоуст

Великий дар от Человеколюбца, данный человеку, — книжное поучение.. И насколько выше душа тела, настолько иных всех дарований превосходнее Священное Писание.

Всякому желающему приобрести истинное познание Священного Писания, необходимо чтение святых отцов.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Святой Василий Великий предписал монахам обедать не иначе, как при чтении Священного Писания.

Заучивай на память евангельские слова и изречения святых блаженных отцов и жизнь их исследуй, чтобы иметь тебе все это предметом размышления.

Слова Божественного Писания читай делами.

Прекрати чтение божественной книги, когда душа не хочет уже читанием питаться — сыта, значит. Если поразит какое место, стой на нем и не читай более. Лучшее время для слова Божия — утро, житий святых — после обеда, святых отцов — незадолго пред сном. Есть такие тексты Священного Писания, которые возгревают дух, действуют на сердце и вызывают умиление и слезы. Такие места надо выписывать и хранить, на случай нужды, для возбуждения духа (разумеется, пред чтением прочитать молитву к Богу).

Святитель Феофан Затворник

Первый живой толкователь Священного Писания и апостольского предания в Церкви — Вселенские соборы.

Сонливый и невнимательный к слову Божию не способен ни к чему духовному и сам себя лишает всякого познания и, наоборот, самые грехолюбивые и развращенные, углубившись в Священное Писание переменялись от скверн греховных в святыню.

При рассеянии ума советуется чтение Священного Писания.

Чтобы забыли мы Книгу жизни — святое Евангелие, растленный разум и мир осыпал и осыпает нас своими книгами, преисполненными суеты мирской, говорящими только о земных благах и происшествиях, или удовольствиях, часто нисколько не питающих души, а только возбуждающих голод духовный.

Если (при чтении Священного Писания) ты бы и не понимал, что читаешь, все же, от самого чтения, ты получишь великое освящение.

Святитель Иоанн Златоуст

Слово Божие разгоняет уныние — сон души и уныние ума.

Святитель Феофан Затворник

Ты читаешь романы, журналы, газеты, и в них прочитываешь немало пустых речей.

С Богом ли ты бываешь в это время или нет? Конечно, не с Богом, ибо Бог не бывает в суете земной; значит, ты против Бога, а это грех. Собираешь ли ты благодать Божию, читая (или слушая) пустое разглагольствование? Нет, а расточаешь благодать, которую ты приобрел, если только приобрел, в молитве, в богомыслии или в чтении слова Божия и книг душеспасительных, или в благочестивой беседе, или в добрых делах. А это грех.

Святитель Иоанн Кронштадтский

Евангелие и Псалтирь при домашнем правиле приличнее читать стоя, но в болезни или немощи можно и сидя.

Хорошо полунощное время посвящать на чтение святого Евангелия.

Великое зло не знать Писания, ибо бесчисленное зло рождается от неведения Писания.

Дар слова дан нам для двух целей: для прославления имени Божия и для сообщения друг другу поучительных и спасительных мыслей и чувств.

Если спросят совета, то можно дать, когда кто требует, и то не от своего разума, а от святых отцов учений, и самую книгу предложить, где сам человек может видеть истину, а так давать весьма вредно, так как ведет к тщеславию и высокоумию.

Уж если писать, так писать должно что-нибудь полезное и назидательное.

Преподобный Феодор Студит

Всякий из нас себя на всякий день да испытывает, что пользы от нынешнего чтения слова Божия получил.

Новые писания, хотя и духовные, но они только ум питают, а в сердце остается холодная пустота.

Старец Иосиф Оптинский

Когда внимание души занято чтением и размышлением о прочитанном, она не пленяется никакими сетями вредных помыслов.

Святой Иоанн Кассиан Римлянин

А которые не прилежат книжному Божьему учению, те сами не имеют духовного разума, и другим не могут принести пользу через советы и наставления о спасении.

Поэтому не ленитесь, читайте священные книги и иных поучайте, да сугубую награду получите от Бога.

Что говорится святыми на чтениях, просвящает ум, освящает душу, а через нее передает освящение телу.

Святой Симеон Новый Богослов

Не говорите, когда душа неспокойна, но наперед успокойтесь и тогда потолкуйте, указывая, как следует что делать. Положите не всякий раз взыскивать, а на третьем или пятом разе.

Если кто начинает злословить другого, должно переменить речь на беседу полезную.

Святой Варсонофий Великий

Когда беседуем из слова Божия, чтобы не впасть в высокоумие и самохвальство помыслов, будем держать в мысли, что не исполнив делом того, что говорим, говорим то на осуждение самих себя.

Святой Варсонофий Великий

Святое уединение — это учитель мудрости, колыбель покаяния, чертог святости. Пост — друг уединения, молитва — душа уединения. Присоедините чтение святого Евангелия, Псалтири, отеческих книг: Ефрема Сирина, аввы Дорофея, Иоанна Златоуста и Добротолюбия.

Архиепископ Иаков Нижегородский

Книг мирских, не приносящих душевной пользы, тем более вредных, отнюдь не читать, даже не иметь в комнате.

Напоминание (перечитыванием или беседой) божественного хорошо тем, что оно всегда обновляет душу.

Преподобный Феодор Студит

Во время лежания на кровати должно заниматься богомыслием.

Каждый, кто знает из святых Отцов наставления и опыты, сообщи незнающему, а чего не знаешь, займи у знающего.

Святитель Василий Великий

Не для тебя дана тебе от Бога благодать и дар слова, но более для пользы других. Значит, когда просят от тебя слова утешения и советов, грех отказывать.

Старец Даниил Афонский

О духовных вещах не должно говорить тем людям, в которых не прилагается желание к слушанию.

Преподобный Серафим Саровский

Занятия священными предметами побуждают ум к благочестивым мыслям.

Преподобный Силуан Афонский

Без чтения священных книг нельзя знать христианской и монашеской жизни.

Чтением отеческих книг человек как бы принимает крепость.

Святитель Иоанн Златоуст

© Издательство Сибирская Благозвонница, составление, оформление, 2014

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

© Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)

Что есть вера?

«Что есть вера? – вопрошает святой праведный Иоанн Кронштадтский. – Это уверенность в духовной истине, в Сущем, или в Боге, в существовании мира духовного с его свойствами, подобно тому как мы уверены в бытии мира вещественного и его принадлежностей»1
Список использованной литературы помещен в конце книги.

Святитель Василий Великий учит, что «вера есть несомненное согласие на то, что выслушано с удостоверением в истине проповеданного, по благодати Божией».

Согласно определению святого апостола Павла, вера есть уповаем вещей обличение невидимых (Евр. 11, 1). Уповаемых извещение - признание того, что несомненно был и будет Тот, на Кого мы надеемся; здесь – внутреннее подтверждение, тайное извещение, несомненная уверенность в том, что это так и есть. Вещей обличение невидимых - хотя не видим, хотя это и не открыто во внешнем опыте, однако открывается невидимое через опыт внутренний – опыт веры, опыт молитвы.

Таким образом, вера в Бога основывается не на рассудочных только основах, не на доказательствах, взятых из разума или полученных из опыта наших внешних чувств, а на внутреннем, высшем убеждении, имеющем нравственное основание.

Вера в Бога исходит из самых сокровенных тайников человеческой души, составляет ядро человеческой личности. Она гораздо шире мысли, сложнее отдельного чувства, ибо содержит в себе чувства любви к Богу, страха Божия, благоговения, смирения пред величием и премудростью Божией; благодаря вере и любви к Богу христианин всецело предает себя в волю Божию, вручает свою жизнь всеблагому Божественному Промыслу. Вера – это пребывание ума в Божественных истинах, стремление ума и сердца к Богу, познание любви Божией. Вера открывает доступ к богатству Божественных сокровищ жизни и вечности. Все святые отцы согласно утверждают это. Так, преподобный Исаак Сирин говорит: «Верой познаем силу и премудрость Божию, и Промысл, и славу Божию». И святитель Иоанн Златоуст пишет: «Верными мы называемся не только потому, что веруем, но и потому, что Бог вверил нам тайны, которых прежде нас и Ангелы не знали».

А святитель Григорий Богослов свидетельствует: «Вера есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога». У святого апостола Павла находим по этому поводу: Верою получили мы доступ к благодати (Рим. 5, 2). Святитель Феодор Едесский утверждает, что «вера рождает страх Божий; страх же Божий научает нас соблюдению заповедей; в соблюдении же заповедей состоит деятельная добродетель, которая есть начало созерцания. Плод же всего этого – бесстрастие; через бесстрастие же водворяется в нас любовь, а о любви говорит возлюбленный ученик Христов: Бог любы есть, и пребывали, в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16)».

Апостол Петр называет веру драгоценнейшей верой, и это согласно со святоотеческим утверждением, что вера есть черпало, черплющее из Божественного источника, черпало для черпания воды живой. Кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой, – сказал Господь (Ин. 7, 38). Живая же вода есть благодать Божия. Об этой воде живой, которую получат верующие в Искупителя мира, пророчествовал еще до воплощения Сына Божия пророк Исаия: Жаждущие, идите все к водам, и в радости будете почерпать воду из источников спасения (Ис. 55, 1; 12, 3).

В беседе с самарянкой Спаситель засвидетельствовал, что эти слова древнего пророка исполнились, что «вода из источника спасения» – это благодать Божия, ибо Сам Он и есть Источник спасения. Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14). Как естественная вода утоляет телесную жажду, освежет и укрепляет нас, так и благодать Святого Духа, даруемая верующим во Христа, утоляет жажду истины, укрепляет волю на всякое добро, освящает человека и низводит в сердца мир Христов.

Во Христе – полнота благодати, и даруется она всем по вере в Него, по неложному Его обетованию пребывать с верующими во все дни до скончания века. Живая вода из источников благодати утоляет духовную жажду. Потому и Церковь молит Бога напоить водами спасения всякую жаждущую благочестия душу и взывает ко всем: «Приидите и почерпите воду бессмертия».

Но и сего мало. Вода благодати Святого Духа, даруемая чрез Христа верующим, не в них только утоляет духовную жажду, но чрез них распространяет свое спасительное действие на других. Наполняя все существо истинно верующих, она, словно неудержимая река, проторгается сквозь них и пролагает себе путь к душам других людей, – чрез одних утоляет духовную жажду других. Кто верует в Меня (и верою привлекает благодать), – говорит Христос, – у того, как сказано в Писании, из чрева (из сердца) потекут реки воды живой, то есть воды благодати.

Куда же потекут эти реки живой воды? На души других людей для утоления духовной жажды. Исполнение этого обетования видится в духоносных апостолах, приявших обильные дары благодати Святого Духа в день Пятидесятницы и ее животворными струями напоивших всю вселенную; исполнение того же обетования – и в святых исповедниках и мучениках, которые благодатью терпения и радости среди многообразных и лютых мук побеждали мучителей и привлекали ко Христу тысячи язычников, так что многие из них, приходившие на место мучений рабов Христовых как на зрелище, тут же объявляли себя христианами и из ряда зрителей вступали в ряды мучеников; исполнение того же обетования – в преподобных мужах и женах, благодатью равноангельского жития возбуждавших во многих раскаяние в грехах и обращавших на путь истины и правды тех, которые до тех пор погрязали в бездне нечестия.

Таким образом, когда человек пьет живую воду благодати, которую дает ему Христос, она становится источником, достигающим от сего мира в другой. Если человек с верою принимает в себя Христа с полнотой Его благодати и истины, то Христос будет в нем истинным началом жизни; человек уже тогда в богообщении, и живет в нем Христос (см.: Гал. 2, 20). Все добро, которое он тогда творит, происходит из этого начала, как река из своего источника, и это добро приводит его к вечной жизни.

По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «вера – естественное свойство души человеческой, насажденное в ней милосердным Богом при ее сотворении». Святитель Феофан Затворник говорит о «началах веры», врожденных для человека. «Господь, содержащий все в деснице Своей, держит и всякую душу человеческую. И душа отвечает на это исповеданием того, что есть Бог, от Которого как все, так и она сама зависит в бытии. Это исповедание можно назвать врожденным, вложенным в нас Творцом чувством Бога… Естественная вера, вложенная в природу души человеческой Творцом, является как бы предтечей веры во Христа Спасителя. Бога отцом своим имеет тот, кто сердцем верует в Его промыслительное о себе попечение, веруя, что от Него все и в начале, и в продолжении, и в конце. Это то, что называется естественной верой. Естественная вера приводит прямо к вере в Господа Иисуса Христа. Как же это бывает?»

И он же продолжает: «Естественная вера исповедует не одно бытие Бога, но и ту истину, что все от Него происходит и Им содержится, исповедует всестороннюю свою зависимость от Него и налагает обязательство угождать Ему исполнением требований совести в надежде на Его благоволение и вечное воздаяние. Чувство зависимости от Бога возбуждает на угождение Богу; совесть указывает способ в удовлетворении своих требований и за то предобещает благоволение Божие и вечный покой. Когда совесть удовлетворена, тогда в ней пребывает глубокий и сладкий мир, но когда совесть встревожена, тогда чувство зависимости поражает страхом неблаговоления и отвержения свыше и отнимает надежду на вечный покой. А так как никто не в состоянии сохранить совесть свою столь чистой, чтоб она не тревожила, то никто из тех, у кого жива естественная вера, не бывает успокоительно почивающим на своем исповедании. В таком случае всякий естественно ищет средств умилостивить Бога. Но совесть не обманешь. Как вкус различает пищу, так и она истину».

Поэтому-то если ищущий услышит проповедь о Христе Спасителе, то с радостью принимает ее и прилепляется всею душою к Искупителю. Доказательства веры в бытие Божие находятся в самом человеке. И это – от Бога, говорит святитель, «пожелавшего при сотворении человека вложить в него естественное чувство Бога. Именно начертанный Творцом на скрижалях сердца человеческого внутренний закон непреложно убеждает в существовании Бога. Закон внутренний, данный нам Богом, показывает нам добро и зло и за сделанное добро награждает душевной радостью и покоем, а зло наказывает внутренними мучениями, что служит очевидным доказательством бесконечной премудрости нашего Творца, Который хотя и даровал нам свободную волю, но вместе с тем вселил в нас как бы некоего руководителя, который внутренними внушениями и ощущениями побуждает нас к исполнению воли Божией».

Однако естественная вера ищет Бога и Спасителя и находит Его в Господе Иисусе Христе только при определенных условиях. О том, что это за условия, говорят святые отцы так: единственный способ богопознания (то есть приобретения веры) – доброта. Значит, только доброе житие, удаление от грехов и беззаконий способно воспламенить в человеке живую и спасительную веру в Бога. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1, 4–5). Это согласно утверждают все святые отцы. Так, святитель Игнатий (Брянчанинов) на вопрос, в ком обитает вера, отвечает: «К такой вере способна только та душа, которая отверглась греха, направилась всей волей и силой своей к Божественному добру».

Для того чтобы постичь истину, необходимо вести целомудренную, чистую жизнь. Если душа погрязла в грехах, то она не будет в состоянии правильно отражать светлые, чистые богооткровенные истины. Ереси, неверие и безбожие рождаются в душах нечистых, порочных.

Упорство человека в грехах и преданность злу истребляют в человеке заложенную в него любовь к Богу и делают душу мертвой для восприятия Божественной благодати – благодати веры. «Вера является в человеке от исполнения евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими» (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

Без предварительного очищения от грехов невозможно принести плод добрых дел и достигнуть веры. Человек «поврежден грехом» и уврачеваться может только покаянием. В Священном Писании прямо сказано: Иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16, 16). И первая заповедь, данная Христом Спасителем человечеству, есть заповедь о покаянии: Покайтеся, приближибося Царствие Небесное (Мф. 4, 17).

Без покаяния невозможно начать добродетельную жизнь, и покаяние неразрывно сопутствует вере во Христа. «Невозможно, – говорит святитель Василий Великий, – чтобы кто-нибудь без Божия прощения предался добродетельной жизни. Поэтому Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние… Кто имеет в себе немощь, но в себе же находит и веру, тот собственной верой через покаяние направляется ко спасению».

Но вера не только рождается, но и укореняется и возрастает в нас от исполнения заповедей Божиих, от постоянного стремления к добру. Для утверждения в вере необходимо прибегать к деятельному совершению установлений Христовых. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «нет пользы от здравой веры при развращенной жизни». Тот же святой поясняет: «Если мы желаем иметь твердую веру, то должны вести чистую жизнь, которая и располагает Духа пребывать в нас и поддерживать силу веры. Невозможно, подлинно невозможно, чтобы проводящий нечистую жизнь не колебался в вере… Мы, хотя бы тысячу лет пребывали в вере, еще младенцы и остаемся нетвердыми в вере, если не ведем сообразной с ней жизни».

Глубокая, живая и истинная вера невозможна и без непрестанного мысленного богообщения. Только ум, пребывающий в беседе с Господом, может утвердиться, как на камне, на истинной вере в Него. В «Откровенных рассказах странника духовному своему отцу» описывается такой случай: человек, несший тяжкие труды подвижничества, но при том не утвержденный умом в Боге, потерял веру в истины Православия. Этот человек говорил о себе, что когда услышал о воскресении мертвых, о Страшном Суде и о мздовоздаянии на нем, то, убоявшись своей нечестивой жизни, бросил прежние греховные занятия и ушел спасаться в лес, в уединение.

«Вот так и живу более десяти лет, ем только по разу в день, и то один хлеб с водой, каждую ночь встаю с первыми петухами и до свету кладу земные поклоны; когда молюсь, то затепливаю по семи свечек перед образами. Днем ношу вериги в два пуда на голом теле. Сначала мне так жить было охотнее, а под конец стали нападать на меня неотступные мысли. Грехи-то отмолишь ли, а жизнь ведь трудная? Правду ли слышал я о Страшном Суде? Как же может воскреснуть человек? Да и кто знает, будет ли ад или нет? И так на земле живешь в трудах и ничем не утешишься, и на том свете ничего не будет, так что же из этого? Не лучше ли хоть на земле пожить веселее? Эти мысли борют меня, и думаю, не вернуться ли мне к прежней жизни?»

На это богомудрый странник, стяжавший непрестанную Иисусову молитву, отвечал сомневающемуся: «Темному миру попущено ко всем иметь доступ. Надо сколько можно более умудряться и укрепляться против врага душевного словом Божиим». Чтобы помочь колеблющемуся и поддержать в нем веру, странник привел слова святых отцов из «Добротолюбия», говоривших: воздержание от грехов, страха ради мук, не успешно и бесплодно, и невозможно душе освободиться от мысленных грехов ничем иным, кроме хранения ума и чистоты сердца. Все это приобретается внутренней молитвой. Сколько ни изнуряй себя, какие ни проходи телесные труды и подвиги, но если не будешь иметь всегда Бога в уме и непрестанной Иисусовой молитвы в сердце, то никогда не успокоишься от помыслов и всегда будешь удобопреклонен к греху и неверию.

«Начни творить непрестанно Иисусову молитву, – советовал странник унывающему подвижнику, – и не будут приходить к тебе безбожные помыслы, откроется тебе тогда вера и любовь к Иисусу Христу и узнаешь, как мертвые воскреснут, и Страшный Суд покажется тебе так, как истинно он будет. А в сердце будет такая легкость и радость от молитвы, что ты не будешь уже скучать и смущаться спасительным твоим житием».

Действительно, может ли вера быть несомненной, непоколебимой, если не убедится опытно в существовании Того, в Кого она верует? А такой опыт дает лишь непрестанное взывание духа человеческого к Сотворившему его, и тогда в душе слышится ответ Господень, и рождается живое чувство присутствия Божия, и вера такой души становится верой созерцательной, становится уже как бы знанием Того, Кого она ищет.

Об этом познании Бога сердцем святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет так: «Изменяется душа, когда откроется в ней духовное ощущение, при посредстве которого ощущается присутствие Божие и Невидимый соделовается Видимым… При упражнении молитвой Иисусовой в свое время благодать Божия являет ощутительное свое присутствие и действие. Потом является ощущение присутствия Божия… По некотором преуспеянии приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и ближним – без различия добрых от злых… Когда действует вера, тогда отверзаются Небеса, и зрится Сын одесную Отца, везде сый по Божеству и вся исполняяй, неописанный».

Преподобный Исаак Сирин говорит: «Кого поучение непрестанно в Боге и кто обращает зрение ума своего в себя, тот зрит в себе зарю Духа, зрит Владыку во внутренней клети своего сердца. Очищающий свое сердце непрестанной памятью Божией будет на всякий час зреть Господа очами ума… Без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу… Есть ведение, предшествующее вере (естественное), и есть ведение, порождаемое верой (духовное)… Ведение естественное различает добро от зла. Сия вера производит в нас страх, страх же понуждает нас к покаянию и деланию. Так дается человеку духовное ведение, или ощущение тайн, которое рождает веру истинного созерцания. Духовное ведение есть ощущение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое, тогда в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верой созерцательной. Дотоле был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха».

К этим высказываниям святитель Игнатий (Брянчанинов) добавляет: «Духовный разум состоит в познании Истины верою. Сперва приобретается познание веры; вера, усвоившись христианину, изменяет его разум откровением ему Истины, которая – Христос… Уверовавшие в Бога вступают в усвоение Ему и, вознесшись благодатью превыше всего временного, получают таинственное, опытное знание о Нем».

Истинная вера состоит не только в том, чтобы мы исповедовали ее истины. Она состоит в живом убеждении нашего сердца, которое направляет наши мысли, наши чувства, наши желания, является руководящей силой всей нашей земной жизни. Надо, чтобы вера светилась в добрых делах нашей жизни, чтобы свет веры сиял перед людьми, как завещает нам Господь: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16).

«Что пользы благочествовать верою и нечествовать жизнью? То есть что пользы веровать право, а жить беззаконно? Что пользы нечестивому от веры, если он не имеет ни одного из богоугодных дел и ни одной из добродетелей? Кто живет не по закону Божию, тот не имеет в себе умного света, не имеет живота в себе…» (при. Симеон Новый Богослов). Действительно, вера без дел мертва (Иак. 2, 20).

Такая вера не есть вера, ибо и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19), – несомненно знают, что есть Бог, но не любят Бога, а трепещут от сознания своей вины пред Богом, от того, что постоянно противятся всем Божиим установлениям, трепещут от ожидания осуждения в геенну огненную за свои злые дела. Спасительна только вера, действующая любовью (Гал. 5, 6), – вера, которая всегда является деятельной и живой в любви ко Христу, ибо не имеющая любви вера бездейственна.

«Вера и добрые дела суть две вещи, которые неразрывно связуются между собой. Без веры никто не может делать истинно добрых дел и угодить Богу, потому что ради веры приходит благодать Господа нашего Иисуса Христа в того, кто уверовал в Него. По мере веры подается и благодать. У кого великая вера, тому подается и благодать великая; у кого малая вера, мала и благодать. Но вера одна не принесет никакой пользы тому, кто верует без добрых дел. Явлением веры служит сила, исходящая от веры. Явлением же силы служит ревностное делание заповедей Божиих» (прп. Симеон Новый Богослов).

Из истинной, живой веры вырастает целое древо богоугодной жизни. Такая вера нас спасает, ибо делает нас наследниками вечной жизни. Истинная вера ведет нас в Царство Небесное, освещая каждый шаг нашей жизни, научая, как быть угодным Богу – добродетельным, милосердным, кротким, прощающим обиды.

Вера Христова, вселяясь в сердца людей, изменяет их, преображает, освящает, делая из чад гнева чадами Божиими, как говорит апостол Павел: И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили по плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, Бог, по Своей великой любви, оживотворил со Христом, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе. Благодатью вы спасены через веру (Еф. 2, 1–8). Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3, 26).

Христианская вера есть особенное таинство, благодаря которому освящаются все силы души, ум, сердце и воля. Действенная сила веры способна господствовать над всей душевной жизнью; являясь началом всего, она оживляет, бодрит, руководит всю жизнь человека, устремляя и направляя его к познанию Бога, к соединению с Ним. А это – конечная цель существования человека на земле, ради которой он и создан всеблагим Творцом. Главное намерение Божие в сотворении человека было то, чтобы, как Ангелы служат Ему в Небесном невидимом, духовном Царстве, так человек служил бы Ему в земном видимом раю и через это служение перешел бы в чин ангельский, в их духовное служение, к самому Престолу Божию, к совершенному блаженному соединению с Ним. Все наружные вещи сотворены для человека, а сам человек премудро сотворен и великолепно украшен всесильным Словом Божиим для Единого Бога, для единого служения Ему. «Ибо, – говорит святитель Григорий Богослов, – надлежало, чтобы поклонение Богу не ограничивалось одними Небесными Силами, но были бы и на земле некоторые поклонники, и все исполнилось бы славы Божией».

Первое назначение человека – слава Божия. Человек призван пребывать верным союзу с Богом, стремиться душой к Нему, познавать своего Создателя, прославлять Его, радоваться единению с Ним, жить в Нем. Художеством разума исполни я, – говорит премудрый сын Сирахов о дарах Божиих людям. – Положил есть око Свое на сердцах их, показати им величество дел Своих, да имя святыни Его восхвалят и да поведают величества дел Его (Сир. 17, 6–8). Ибо если все творения призваны по своей способности к прославлению Творца (см.: Пс. 148), то, конечно, человек, как венец созданий, назначен быть сознательным, разумным, постоянным, совершеннейшим на земле орудием славы Божией.

Вне Церкви

В чем причина душевной пустоты?

Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается.

(Еккл. 6, 7).

По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь.

(Мф. 24, 12).

Если вы чувствуете иногда, по-видимому, безо всякой причины тоску на сердце, то знайте, что душа ваша тяготится пустотою, в которой она находится, и ищет Существа, Которое бы наполнило ее сладостно, животворно, то есть ищет Христа, Который Един есть покой и услаждение нашего сердца.

Ах! Какой мрак в душах наших бывает без Господа, без веры в Него: область духовного света или знания так ограничивается иногда, что человек почти ничего не видит, кроме жалкого образа души своей.

Если мы видим человека, страдающего от сильной душевной тревоги, огорчения и печали, несмотря на то, что у него есть всё, чего ни пожелает душа, – то надо знать, что у него нет Бога.

Мирские радости не «заряжают» человеческую душу, а лишь засоряют ее. Ощутив духовную радость, мы не захотим радости вещественной.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Четырьмя вещами душа делается пустою: переходами с места на место, любовию к развлечениям, вещелюбием и скупостию.

Нечувствие, как телесное, так и душевное, есть омертвение чувства от долговременного недуга и нерадения.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

«Нечувствие», каменность, мертвость души – от запущенных и неисповеданных вовремя грехов. Как облегчается душа, когда немедленно, пока больно, исповедуешь совершенный грех. Отложенная исповедь дает бесчувствие.

Священник Александр Ельчанинов (1881–1934).

Души никакое создание удовольствовать, насытить, прохладить, утешить и возвеселить не может. Есть иной покой, которым упокоевается, есть пища, которой питается, есть питье, которым прохлаждается, есть свет, которым просвещается, есть красота, которой увеселяется, есть центр, к которому стремится и, достигнув того, ничего более не ищет. Бог и Божественная Его благодать – для души все: покой, пища, питье, свет, слава, честь, богатство, утешение, радость, веселье и всё блаженство, которым тогда удовольствуется, когда отыщет Его…

А из того, что миром этим душа удовольствоваться не может, можно познать, что миролюбцы чем более здесь ищут сокровищ своих, тем более желают их и насытиться не могут… Причина этому в том, что хотят душу свою удовольствовать тем, чем она не удовольствуется. Ибо дух есть бессмертный, и потому не тленным и смертным веществом, но живым и бессмертным Божеством удовольствуется.

«Мы не знаем, есть ли иной мир»

Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы.

(Рим. 1, 20).

На всем видимом написано свидетельство о Невидимом.

В семинарии был такой случай. По утрам, часов в 7, после молитвы, мы шли в буфетную, чтобы получить свою порцию полбулки. Как-то собрались раньше срока, пришлось ждать. От безделия некоторые начали балагурить… Один из товарищей, Миша Троицкий, никогда не отличавшийся дотоле вольностью мыслей, вдруг выпалил: – А кто Бога-то видел?

Мы или не хотели спорить, даже не любили таких болтунов, или же не сумели возразить ему – и молчали. Здесь же присутствовал помощник эконома, почему-то называвшийся «комиссаром», по имени Василий. Видя наше молчание, он обратился к Мише с вопросом:

– Барин! (так называли почему-то нас тогда служители).

– Так вы говорите, что коли Бога не видели, так уж и нет Его.

– А вы мою бабку видели?

– Нне-е-т, – робея, ответил Троицкий, чувствуя западню какую-то.

– Ну вот! А она и по сию пору жива!..

Без будущей блаженной, бесконечной жизни земное наше пребывание было бы неполезно и непонятно.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Неиспорченному уму и сердцу нечего доказывать, что есть Бог. Он знает это непосредственно и убежден в сем глубже, чем могут доказать все доказательства.

Из действия в нашем сердце двух противоположных сил, из коих одна крепко противится другой и насильно, коварно вторгается в наше сердце, всегда убивая его, а другая целомудренно оскорбляется всякою нечистотою и тихо удаляется от малейшей сердечной нечистоты (а когда в нас действует, тогда умиряет, услаждает, оживляет и радует наше сердце), то есть двух личных противоположных сил – легко убедиться, что несомненно существует и дьявол, как всегдашний человекоубийца (Ср.: Ин. 8, 44), и Христос, как всегдашний Жизнодавец и Спаситель.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«Почему Бог допускает такие страдания?»

Ты все щадишь, потому что все Твое, душелюбивый Господи… Заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая им, в чем они согрешают, вразумляешь, чтобы они, отступив от зла, уверовали в Тебя, Господи.

(Прем. 11, 27; 12, 2).

Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.

(Ис. 55, 8–9).

У древних людей было достопамятное изречение: «если бы мы творили, что должны, Бог бы нам сотворил, что хотим».

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Это великое человеколюбие, братья, что мы наказываемся, находясь в этом мире; но мы, не зная, что совершается там, почитаем тяжким здешнее.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Бог посылает людям казнь за грехи гораздо более легкую, чем они заслуживают.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Бог есть Любовь, а Любовь не может попустить зла любимому. Вот почему все случающееся с человеком скорбное или радостное попускается для блага нашего, хотя мы и не всегда понимаем это, лучше же сказать никогда этого не видим и не понимаем. Только Всевидец Господь знает, что нам необходимо для стяжания вечной блаженной жизни.

Поверьте, что каждый миг Господь хочет Вам дать величайшие блага, но вы не можете принять их без вреда для себя.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а в любовь редко кто достигает.

Если грех, при всей своей мучительности, трудно избегаем бывает нами, то что было бы, если бы он не был мучителен?

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Не представляй Бога очень строгим судьей и карателем. Он очень милостивый, принял нашу плоть человеческую и пострадал как человек, не ради святых, а ради грешников, подобных нам с тобой.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Почему многим трудно поверить в Бога?

Всякий, делающий злое, ненавидит Свет, и не идет к Свету.

(Ин. 3, 20).

Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?

(Ин. 5, 44).

Как слепые телесно не видят солнца, повсюду сияющего, и не видят находящегося в их глазах из-за того, что они ослепли, и как глухие ни голоса и ни разговоров не слышат тех, кто близ них, и достигающих до них, потому что они оглохли, тем же образом и душа, ослепшая грехом, вошедшим в нее, и покрытая тьмою лукавства, не видит Солнца Правды и не слышит живого и Божественного и вездесущего гласа.

Привыкшие к злому лукавству, когда слышат о Боге, огорчаются в своем уме, словно обличенные горьким поучением.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Неверие происходит от порочной жизни и тщеславия.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Неверие происходит от того, что мы желаем славы человеческой.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Грех затмевает очи души нашей – ум, совесть, сердце – и ослепляет их до такой степени, что человек, видя, не видит, слыша, не слышит и не разумеет. Кажется, например: как разумному человеку, устремляющему свои взоры на красоту природы, на мудрое устройство видимого мира, на замечательный порядок вселенной, не видеть в создании – Создателя, Бога, Творца и Промыслителя? Как разумному человеку, размышляющему о самом себе, о своей совести, о своих мыслях и чувствах, о своих возвышенных стремлениях, не видеть в себе души бессмертной? Как разумному человеку, наблюдающему за жизнью, не видеть в ней руки Провидения Божия? И, однако же, были и теперь есть люди, которые ни во что не верят, но создают свое мнимое, ложное учение и ничего более не хотят знать.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Опыт говорит, что порочная жизнь и неверие находятся в связи… Люди, обратившиеся на путь покаяния, сознаются, что прежде в греховном своем состоянии они считали очень многое непредосудительным, негреховным, это же самое, в просвещенном верою сознании их, при свете Евангелия, кажется дурным.

…Наша разумная и мыслящая душа, созданная по образу Божию, забывши Бога, стала скотской, бесчувственной и почти безумной от наслаждения вещественными делами, потому что обычно навык преобразует природу и изменяет её действия сообразно свободному решению воли.

Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

Бывает отвержение волевое, но бывает отвержение из-за незнания, когда у человека искусственно создали определенные атеистические комплексы. Тогда он имеет дело не с религией, а со своим карикатурным представлением о ней и, значит, отвергает не Бога, а ту карикатуру, которую ему с детства показывают как модель религии. Этот вид неверия легче всего разрушается при серьезном ознакомлении с христианской религией как с мировоззрением и с верой как с метафизическим феноменом.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Чтобы познать Бога, нужно откровение свыше. Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога не можем. Слеп и темен наш разум: нуждается в просвещении Самого Того, Который из тьмы производит свет.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

«Религия лишает свободы»

Истина сделает вас свободными… Всякий, делающий грех, есть раб греха.

(Ин. 8, 32, 34).

И боярин в неволе у прихотей своих.

Божьи невольники счастливы.

Русские пословицы.

Не должно называть истинно свободными знатных и богатых, когда они злы и невоздержны, потому что они суть рабы чувственных страстей.

Свободен и блажен тот, кто в чистоте и презрении временного.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Свобода – избавление от страстей.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Добрый, если и служит, свободен, а злой, хотя бы царствовал, есть раб, и притом такой, у которого не один господин, а столько господ, сколько пороков.

Блаженный Августин (354–430).

Как птичке, попавшей в сеть, нет пользы от крыльев, так и тебе нет пользы от разума, если ты попал под власть злой похоти – ты в плену.

Тот истинно свободен, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий. Если он сам не захочет себе сделать зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Есть люди, кои думают, что расширяют круг свободы в неограничении своих желаний, но кои на деле походят на обезьян, самовольно запутывающих себя в сети.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Мир дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек.

Где начинается неверие, там начинается жалкое низкое рабство и упадок духа; и напротив, где вера, там – величие, возвышенность, свобода духа.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Благодать Божия не отнимает свободы, а только помогает исполнять заповеди Божии.

Люди обычно ищут свободы, чтобы делать «что хочешь». – Но это не есть свобода, а власть греха над тобою. Свобода творить блуд, или невоздержанно есть и пьянствовать, или злопамятствовать, насиловать и убивать, или другое что в этом роде – совсем не есть свобода, а как Господь сказал: «всякий, творящий грех, раб есть греха». Надо много молиться, чтобы избавиться от этого рабства.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

«Не верю, что быть благочестивым лучше, чем страстным»

Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом.

(Еккл. 8, 12–13).

Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.

(1 Тим. 4, 8).

Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое.

(Рим. 2, 9).

Грешному путь вначале широк, да после тесен.

Русская пословица.

Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Падение человека так глубоко, что он в состоянии падения уже не может получить сам собою никакого понятия о потерянном своем блаженстве; грехолюбивое его сердце утратило всякое сочувствие к духовному наслаждению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Хотя многого труда стоит утвердиться в добродетели, но зато она много радует совесть и столько производит внутреннего удовольствия, что никаким словом выразить нельзя.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

И как может кто разуметь о том, чего не видел и не вкушал? Я тоже, когда был в миру, то думал, что вот счастье на земле: я здоров, красив, богат, и люди любят меня. И я этим тщеславился. Но когда я познал Господа Духом Святым, тогда на все счастье мира стал смотреть, как на дым, который уносится ветром. А Благодать Святого Духа радует и веселит душу, и она в мире глубоком созерцает Господа, забывая землю.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Вспомните, когда вы обогреете сироту и убогого, когда спасете утопающего, когда утешите, успокоите убитого горем, когда выручите из беды брата или иное добро сделаете, не наполняется ли тогда душа ваша, ваше сердце мирным, отрадным настроением? Это и есть плод духовной жизни человека.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Сладок людям грех, но горек плод его.

Истинная добродетель сама по себе есть награждение имеющим ее. Ибо, где истинная добродетель, там любовь; где любовь, там добрая и спокойная совесть; где спокойная совесть, там мир и покой; где мир и покой, там утешение, радость, веселье и сладость.

Для Иисуса работать легко. Не велит Он камни носить, не велит горы разрывать и прочее сему подобное делать рабам Своим. Нет, ничего такого не слышим от Него. Но что? Любите друг друга (Ин. 13, 34). Что легче, чем любить? Тяжко ненавидеть, ибо ненависть мучает, а любить сладко, ибо любовь веселит.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Благочестие и счастье идут рука в руку, они дружны и одно другому приятны. Благочестивые люди, со дня на день возрастая в духовной жизни, наслаждаются истинным миром своей совести.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Зачем людям Бог?

Какие бы хорошие не были мы по человеческим меркам, там, где нет Бога, нет жизни живой, созидающей, нет радости жизни. Где нет Бога, там хозяйничает враг Божий.

Счастье человеческое ни в чем ином, как в единении с Богом, исполнении Его спасительных заповедей.

Есть люди, по всем человеческим меркам совершенно несчастные, один тридцать лет лежит без движения, но, дай нам Бог всем такое счастье, в котором он живёт.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Ничто столько не нужно человеку, как вера. От нее зависит не только блаженство будущей жизни, но и благополучие настоящей жизни, и не только благополучие каждого из нас, но и благосостояние целых обществ.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Бог есть высочайшее добро, от Которого проистекает всё добро и блаженство, какое есть и может быть… С Богом и в несчастье жить – счастье, в нищете – богатство, в бесславии – слава, в бесчестии – честь, в скорби – утешение. Без Бога не может быть истинного покоя, мира и утешения.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Жизнь есть блаженство… Блаженством станет для нас жизнь тогда, когда мы научимся исполнять заповеди Христовы и любить Христа. Тогда радостно будет жить, радостно терпеть находящие скорби, а впереди нас будет сиять неизреченным светом Солнце Правды – Господь… Все Евангельские заповеди начинаются словами: Блаженны – блаженны кроткие, блаженны милостивые, блаженны миротворцы… Отсюда вытекает, как истина, что исполнение заповедей приносит людям высшее счастье.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Греховная жизнь есть смерть души, а любовь Божия – тот рай сладости, в котором жил до падения Адам.

Когда душа познает любовь Божию Духом Святым, тогда она ясно чувствует, что Господь нам Отец, самый родной, самый близкий, самый дорогой, самый лучший, и нет большего счастья, как любить Бога всем умом и сердцем, всей душой, как заповедал Господь, и ближнего, как самого себя. И когда эта любовь есть в душе, тогда все радует душу, а когда она теряется, то человек не обретает покоя и смущается, и обвиняет других в том, что будто они его обидели, и не понимает, что сам виноват, – потерял любовь к Богу и осудил или возненавидел брата.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Стоит ли рай отказа от земных удовольствий?

Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их.

(Мф. 13, 43).

Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

(1 Кор. 2, 9).

Как бедняк не верит, что он может сделаться богачом и весьма знатным человеком, так многие христиане не веруют, что они будут обладать богатством будущих благ и будут посажены на небесах во Христе туне (Еф. 2, 6).

Многие не верят той чести, которая обещана праведникам в будущей жизни, потому что сатана унизил человечество в его собственных глазах.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Нет плача в чертоге праведных; там нет воздыхания, там непрестанно песнопения, хвалы и вечное радование.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Поверь, возлюбленный, что человек весь век страдать захотел бы, если бы нужда была, только бы вечного блаженства не лишиться, если бы хоть частицу его увидел. Так оно велико, так красиво, так сладко!

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Ах, если бы ты знал, какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы самая эта келья наша была полна червей и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим его.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

То, что нам обещано, превышает всякий человеческий разум и превосходит всякое рассуждение.

Между славой настоящей и будущей такое же различие, какое между сновидением и действительностью.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Ну подумайте только, что обещает нам «тот» мир! Он открывает и утверждает прежде всего, что он есть, воистину есть этот другой величайший мир. Боже! какая радость! Если Колумб и его моряки не знали, как выразить свой восторг, и кричали в восхищении: «Земля, земля!», то как же мы, верующие, должны радоваться и взывать: «Небо, Небо»!.. Там нет ни горя, ни нужды; там и солнце не нужно, ибо все заменяет Сам Агнец Божий, Господь Иисус Христос! Там человек сбрасывает с себя ограниченность свою – пространством и временем, сбрасывает свою большую телесность, как куколка, снимает свою оболочку прежнего червяка и радостно порхает по красивым цветам, сося из них сладкое питье! Там уже нет ни борьбы из-за «куска хлеба», из-за одежды на нагом и беспомощном теле, из-за «жизненного места» – из-за коего теперь ведутся ожесточённейшие войны озверевших людей…

И кого же сподобятся там узреть удостоившиеся? Не только своих близких по земле, родных, но – несравненно более славных великанов святости и духа: праотцев, пророков, апостолов, тысячи тысяч мучеников и мучениц за Христа, величайших подвижников иноков, сонмы неизвестных святых в миру, дивных Ангелов и Архангелов, Херувимов и Серафимов… И далее Саму Пречистую Богоматерь Приснодеву Марию. К видению Ее даже преп. Серафим Саровский готовился несколько дней, как к событию поразительно-прекрасному! О Матерь Божия! Не лиши и меня, окаянного, узреть это!..

Я уже умолчу о том, что могу узреть и Самого Творца моего, Спасителя и Утешителя Духа!.. О, окаянный я человек!..

И те, что знали о том мире по опыту своему – как Иоанн, Павел и многие другие, те нам сказали, что «там» такое блаженство, которого и око не видело, и ухо не слышало и что на сердце человеческое не приходило (1 Кор. 2, 9). Созерцавший aп. Павел, 14 лет молчавший о видении, потом сказал, что он видел то, чего и после не мог пересказать на слабом языке человеческом (2 Кор. 12, 1–4).

Ну, что перед этим все блага земли! Целый новый блаженный мир тайн, чудес, преславных вещей открывается вере нашей!

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).